Дорогие братья, сегодня хочу привести некоторые заветы Посланника Аллаха (с.а.с.) из его завещания, оставленного общине. Пророк (с.а.с.) сказал: «Религия – это искреннее наставление». Наставление (насиха) – это одно из ярчайших качеств мусульманина. Он все время старается делиться своими знаниями, дать искренний совет окружающим, ревностно относиться к их поступкам и делает это с любовью.
Первым из призывов и наставлений Пророка (с.а.с.) является раскаяние. Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллах принимает покаяние того, кто раскается, пока солнце не взойдет с противоположной стороны, т.е. с запада». Мы имеем право в любое время раскаиваться в своих поступках, и, как видите, до самого близкого к признакам Судного дня врата покаяния открыты. В Коране сказано, что Всевышний Аллах любит принимать ваши раскаяния. «Воистину Всевышний Аллах любит кающихся и очищающихся», – говорится в священном аяте.
Второе наставление – поиск знаний, стремление, жажда к знаниям. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если человек вступит на путь, в котором он ищет знания, то Всевышний Аллах облегчит ему путь в рай». Та сила разума, дарованная нам Всевышним Аллахом, не должна бездействовать, она должна работать. Знания приводят человека к созиданию. К сожалению, сегодня стремление к знаниям угасло в нашем обществе. Молодежь не стремится к изучению наук. Для мусульман нужны все знания. Сегодня мусульманская община, представленная полуторамиллиардным населением, находится в упадке, отстает. Для того чтобы укрепить общину, мы должны стремиться к знаниям, стать авторами великих открытий. И только благодаря научному прогрессу и достижениям научных высот мы сможем выйти из той ситуации, в которой находимся. Разве Всевышний Аллах не дал мусульманам того разума и способностей, которые дал японцам, американцам или немцам? Дал. Только мы не приобретаем эти знания. И когда человек обретает правильные знания в религии, которые истолкованы великими учеными и доведены ими до нас, он становится позитивным членом общества, а отсутствие знаний, к сожалению, делает нас людьми, которые убивают друг друга и проливают кровь. Человек, владеющий знаниями, становится мудрее, этим он возвышен Аллахом, он становится счастливым. Мудрость помогает человеку довольствоваться тем, что он имеет, и извлекать пользу из той ситуации, в которой находится. Обладатель мудрости рационален и может извлекать пользу из того, чем он владеет.
Третье наставление – частое поминание Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что больше всего возвышает нашу степень перед Аллахом, что для нас лучше, чем расходование золота или серебра, или встреча на поле боя с врагом, которого вы убьете или будете убиты сами. Это поминание Всевышнего Аллаха.
Четвертое наставление, к которому Пророк (с.а.с,) настойчиво призывает нас, – творить добро, стремление к добру. Добро – это то, что воспринимает наше естество. Для того чтобы быть добрым, достаточно обратиться к своей душе. Она всегда указывает нам на добро, а зло душа всегда отвергает.
Навещать больных, помогать нуждающемуся, указывать путь заблудшему, скреплять родственные узы, угощать голодающего… – это все значит творить добро.
Всякое благое деяние есть милостыня, сказал Посланник Аллаха (с.а.с.). Мусульманин – это тот, который стремится, чтобы каждое его деяние и каждый шаг были благими. Благо проявляется в том, что ты помогаешь брату по вере даже самым малым, добрым словом, поручительством и т.д. Очень большое благо в наше время в том, чтобы помочь в заключении браков. Лучшие праведники (салафиты) никогда не оставляли, чтобы кто-то не имел семью, не оставляли женщину одинокой, всегда способствовали сохранению брака. В наше же время, к великому сожалению, многие способствуют разрушению семьи, нежели её сохранению.
Пятое наставление Пророка (с.а.с.) – призыв к Аллаху (даават). Пророк (с.а.с.) сказал: «Донесите от меня хотя бы один аят». Даават бывает двух видов. Первый – фарзуль-кифаят – это ответственность каждого человека за себя, т.е. когда ни он не несет ответственности за другого человека перед Всевышним, ни другой человек не несет ответственности за него. Второй даават – фарзуль-айн – это ответственность каждого в том, что ты обязан довести до другого то, что ты сам усвоил из ислама. Этот вид даавата мы оставили без внимания. Если мы замечаем неправильные поступки окружающих, то необходимо исправить это. В первую очередь ответственность ложится на близких, отца, брата и т.д. За наставление одного человека можно получить столько вознаграждения, не умаляя того, что получит наставившийся, и все, кто в последующем последeдует этому. А тот, кто призовет к заблуждению, получит столько греха, сколько последователей будет у этого призыва, говорит Пророк (с.а.с.). За все распространенное тобой, тебе и будет кара. Всевышний Аллах назвал нашу общину самой превосходящей, так как она повелевает добром и предостерегает от плохого. Как только мы от этого отойдем, то уже не будем хорошей общиной.
Следующий призыв – это старание облегчить участь бедствующего. Об этом Пророк (с.а.с.) говорит: «Тому, кто принесет облегчение бедствующему в этом мире, Всевышний облегчит и мир (дунья), и ахира». Посланник Аллаха (с.а.с.) настойчиво нас призывает к скреплению родственных уз. «Родство привязано к Аршу, и оно (родство) говорит: «Тот, кто свяжет меня, с ним свяжется Всевышний, а тот, кто меня разорвет, с ним разорвет отношения и Всевышний Аллах», – говорит Посланник Аллаха (с.а.с.). Каким же образом связать родственные узы? Обычно к бедным родственникам не ходят, их не любят, ходят только к богатым и сильным родственникам. Посмотрите, сколько у вас в родстве бедных, особенно разведенных сестер, и окажите поддержку таким. Сделайте им подарок. Это и есть сохранение родственных уз. Настоящее родство – то, при котором не требуется взаимности. Если тебя посетили, и ты посещаешь в ответ – это не есть сохранение родства.
Еще Пророк (с.а.с) нас призывает бороться со своим гневом, эмоциями и подавливать их ради Всевышнего Аллаха. Таких заветов, которыми мы должны руководствоваться в повседневной жизни, Пророк (с.а.с.) нам оставил очень много. Дай Аллах нам всем сил следовать им.
