Искренность (ихляс) и показное (рияъ) отличаются друг от друга как день от ночи. Расхождение между ними очень явное, и оно заключается в намерениях и причинах, побуждающих совершить то или иное деяние. Искренность означает, что человек совершает благое деяние или отдаляется от запретного всей душой ради Всевышнего Аллаха, то есть он это делает с чистыми намерениями и от всего сердца, не смешивая с этим какое-то другое намерение или интерес. Искренность проявляется в том, что человек, совершая благое, скрывается от взоров людей, не желая славы, а его поведение соответствует внутренним намерениям. То есть его намерения и деяния не расходятся.
Искренность означает, что человек ставит целью своего поклонения только довольство своего Господа, и, совершая любое благодеяние, он желает только приблизиться к Всевышнему Аллаху, а мнение людей его волнует в последнюю очередь.
Искренность – это секрет, благодаря которому человек посвящает все свои поклонения и благодеяния только Всевышнему Аллаху и этим достигает довольства Создателя. Искренность в словах и действиях отдаляет человека от гордыни и показного.
Если его намерение смешивается с чем-либо мирским, если он совершает эти деяния, чтобы показать окружающим, какой он праведный, или ради того, чтобы люди его восхваляли, почитали, уважали или приносили ему какую-то пользу, то это все показное.
От этого различия в мотивах деяний – искренности от фальши – зависит результат поклонения, и в зависимости от этого Всевышний принимает или отвергает деяния человека.
Всевышний Аллах в священном Коране приводит пример ихляса и рия и пример последствий каждого из них: (смысл): «О вы, которые уверовали! Не делайте напрасными ваши милостыни попреками и обидами подобно тому, кто тратит свое имущество ради показного перед людьми и не верует в Аллаха и Судный день. По примеру он подобен скале, на которой есть почва: но постиг ее ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели, и пропадут их деяния, ведь Аллах не ведет неверных» (сура Аль-Бакара: 264).
Таково положение человека, который совершает благодеяния напоказ, у него грубое и черствое, как скала, сердце. Его милостыня и другие благие дела подобны почве на скале. Несведущий человек, увидев эту землю, может подумать, что это плодородная почва, которая дает хороший урожай. А когда узнается истинное положение дел, то земля смывается и выясняется, что это был лишь мираж, а его сердце не пригодно для выращивания чего-либо. Наоборот, показное и дурные намерения лишают его всякой пользы от деяний.
Именно потому Всевышний сказал, что «они не владеют ничем из того, что приобрели», то есть из своих деяний, которые они совершали, потому что они поставили их не на свои места и совершали их ради подобных себе созданий Аллаха.
Они совершали благодеяния ради тех, кто не может принести им ни пользы, ни вреда, и в то же время отказались от искреннего служения Тому, поклонение Кому приносит пользу. За это Всевышний сбил их сердца с истинного пути.
В следующим аяте Всевышний Аллах приводит пример искреннего раба: (смысл): «А те, которые расходуют свои средства, стремясь получить довольство Аллаха и по крепости своих душ (имея твердую убежденность в правдивости обещания Аллаха), подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. А если не постиг его ливень, то достаточно и моросящего дождя. И Аллах видит то, что вы делаете» (Аль-Бакара:265).
Сердца этих людей Всевышний уподобил саду на холме, которому ливень не то что не повредит, а наоборот, поможет принести вдвое больше урожая. Ведь эти люди верят в обещания Аллаха и совершают деяния только ради Его довольства.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОКАЗНОГО?
Имам Аль-Газали сказал, что избавление от показного заключается в двух вещах: первое – это искоренение основ, из которых растет фальшь; второе – это избавление от всех мыслей о фальши, как только они начинают появляться в голове.
Также он сказал, что корнем показного является любовь к влиятельности и положению в обществе. А когда человеку удается достичь этого, он получает удовольствие от похвалы окружающих. Также фальшь порождается страхом осуждения людьми и стремлением к тому, что имеют люди.
Что касается избавления от всех мыслей о показном, то это получается в результате борьбы со своим нафсом (эго). А корень фальши из своего сердца человек выдирает, проявляя довольство своим Господом, принижая себя в глазах людей и пренебрегая осуждением и похвалой окружающих.
КАК ДОБИТЬСЯ ИСКРЕННОСТИ?
Добиться искренности в поклонении человек может, зная, что только Всевышний Аллах заслуживает поклонения и только он дарует милость. Ведь не подобает рабу такого Господа обращать внимание на кого-то другого.
От Абу Са’ида Аль-Худри передается: «Однажды к нам вышел Посланник Аллаха (с.а.с.) в то время, когда мы сидели и говорили о Даджале [1], и он сказал: “Не сообщить ли мне вам, чего я опасаюсь для вас больше, чем Даджаля?” Мы сказали: “Конечно, о Посланник Аллаха”. Он сказал: “Скрытый ширк: человек встает на молитву и начинает приукрашивать ее, когда видит, что на него кто-то смотрит”» (Ибн Маджах, 4204; Байхакъи, «Шу’аб аль-Иман» 6832).
Абу ‘Али Аль-Фузайль ибн ‘Ияз сказал: «Деяния не принимаются, даже если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут и искренними, и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует сунне».
Поэтому человек должен совершать деяния только ради своего Господа, а желание услышать похвалу от людей не должно присутствовать в его сердце. Однако если человека, который совершил благое дело искренне ради Всевышнего, за это похвалили люди, то в этом нет ничего предосудительного.
Важно, чтобы старания человека были не напрасны, важно сделать главной целью довольство Аллаха, а не чужое мнение и оценку. Ведь если довольство и похвала Творца не являются единственной мотивацией, то все ваши деяния превратятся в пепел, развеянный по ветру.
Нурмагомед Изудинов, теолог
