Знай, когда от тебя отворачивается мирское, и ты находишь свой нафс довольным, любящим того, кто принял участие в лишении тебя мирского удела, принадлежащего тебе, тогда ты действительно истинный верующий. Здесь ты узнаешь, как отличить мирское от вечного. Знай: все, что доводит людей до огорчения, и то, из-за чего они спорят и ведут тяжбу между собой, – это мирское, от которого Всевышний нам велел отрешиться. Поистине, в деяниях вечной жизни отсутствует мирское, в них нет места для тяжбы. К таким деяниям относятся: соблюдение поста днем, бдение ночей поклонениями Всевышнему, частые пожертвования, строительство колодцев (для обеспечения людей водой) и другие подобные им благие деяния, совершаемые на пути Аллаха. В таких делах люди не соперничают друг с другом, в отличие, к примеру, от стремления стать преподавателем, шейхом-наставником или занять другую должность, посредством которой можно получить какие-либо средства, подарки или же поднять собственный авторитет. То есть в мирских благах обязательно присутствует соперничество.
Однажды некий человек услышал, как монах говорит служителю монастыря: «Какой же ты слабой веры и беспечный в отношении добра человек! Ты будто хочешь с помощью этой работы обрести что-то мирское, как это делают мусульмане!» Однако известно, что Пророк (с.а.с.) стеснялся после завершения своей работы требовать положенную ему плату. Однажды некий человек вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.) пас овец, он обратился к Пророку (с.а.с.) с просьбой: «О Мухаммад, попроси у Хадиджи положенную нам плату». Пророк (с.а.с.) на это ответил: «Мне стыдно это просить». Поистине, ученым следует отвернуться от мирского, быть свободными от плена любви к высокому положению и власти, от страсти к мирскому богатству и возвеличивания своего эго. Ведь только тогда они станут истинными учеными вечной жизни и наследниками пророков, чернила которых в Судный день перевесят кровь шахидов. Они станут теми, о ком говорится: «Сон ученого – поклонение Аллаху». И лишь тогда они увидят всю красоту и блеск жизни вечной и почувствуют всю презренность и мерзость мирского. Они будут смотреть на потусторонний мир как на вечное, а на мирскую жизнь как на нечто преходящее. Бесспорно, ученые предпочтут вечное, ибо мирская жизнь и жизнь вечная – словно две жены: если одна довольна, то другая в ярости. Так, если этот мир становится человеку дорог, то мир потусторонний будет для него презрен, и, напротив, если мирская жизнь презренна, то вечная жизнь – ценна. И никакое объединение здесь попросту невозможно, как невозможно объединение двух противоположностей.
Посланник Аллаха (с.а.с.) был самым отрешенным от мирского из всех людей, которые когда-либо существовали и будут существовать. Так, Всевышний Аллах предложил Пророку (с.а.с.) золото, серебро и изумруд величиной с горы Тихама для того, чтобы это богатство сопровождало Посланника Аллаха (с.а.с.) повсюду. Но Мухаммад (с.а.с.) не захотел этого и сказал: «О Аллах! Я буду один день голодным, а другой – сытым». Как не может быть вещь в одно и то же время белой и черной, так же невозможно и то, чтобы для человека были одинаково ценны мирская жизнь и жизнь вечная. Пророк (с.а.с.) также сказал: «Меня бы не обрадовало обладание целой горой золота, величиной с Ухуд, если бы спустя три дня от нее осталась хоть одна монета, за исключением той, что я приберег бы для того, чтобы рассчитаться со своими долгами». Пророк (с.а.с.) не любил хранить у себя что-либо из мирского богатства. Даже если бы Посланник Аллаха (с.а.с.) обладал золотом величиной с гору Ухуд, то он распределил бы это богатство среди мусульман и не оставил бы для себя ничего, кроме необходимого для возмещения долга.
Также Пророк (с.а.с.) обратил внимание мусульман и на сущность любви, поведав о том, что ни один раб не сможет достичь совершенства в вере, пока его сердце не наполнится любовью к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и не сделает эту любовь выше, чем какую-либо другую. Так, Пророк (с.а.с.) сказал: «Не будет вера ни одного из вас полноценной, пока вы не возлюбите меня больше, чем свою семью, детей и все человечество». Затем Пророк (с.а.с.) разъяснил мусульманам, что страсть к мирскому богатству унижает человека, вызывая жадность, потому как насытиться мирским имуществом в полной мере невозможно. Пророк (с.а.с.) также сказал: «Если бы сын Адама обладал двумя долинами, полными золота, то он захотел бы и третью, а если бы он обладал тремя, то непременно захотел бы и четвертую. Ибо не насытятся глаза сыновей Адама, кроме как землей».
Посланник Аллаха (с.а.с.) также беспокоился о том, чтобы каждый мусульманин был чист и целомудрен, стараясь научить каждого раба Всевышнего Аллаха смотреть на мирские богатства свысока и осознавать собственное достоинство и величие над всем мирским. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Воистину, милостыня – грязь людей и помои их грехов». В этом изречении Пророка (с.а.с.) есть явное указание на необходимость того, чтобы душа верующего была возвышенной, благородной и чистой от стремления к тому, чем обладают другие; не показывающей своей нужды и потребности, кроме как в одном Всевышнем Аллахе. Пророк (с.а.с.) также учил верующих тому, что отрешенность от мирского – это врата любви Аллаха и любви людей. Потому как люди не любят человека, который домогается того, что у них есть. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Отрекись от мирского, и тебя возлюбит Аллах. Отрекись от того, что у людей, они полюбят тебя». Поэтому ученые-богословы говорят так: «О мой брат, если ты захочешь помочь человеку, обратившись к какому-либо правителю, чиновнику или к другим людям, то сначала отрекись от мирского. Пусть в их списках получающих подарки и пожертвования не будет твоего имени. Если ты поступишь так, то мы ручаемся за то, что в сердцах людей появится искреннее уважение к тебе. Пусть каждый, кто увидит тебя, будет испытывать к тебе благоговение». Всевышний Аллах в Писании установил общее правило аскетизма (смысл): «Аллах не сделал в теле человека два сердца» (сура «Аль-Ахзаб», аят 4). Это подтверждает то, что в одном сердце никогда не объединить любовь к мирской жизни и любовь ко Всевышнему Аллаху, стремление к Его довольству.
Шейх Ахмад-хаджи Абдулаев
