Поистине, один из самых великих путей достижения улучшения нафса, его очищения – это контролирование нафса во всем том, что он говорит и велит своему хозяину.
Если у тебя есть уполномоченный представитель, который контролирует себя, тогда ты его не станешь контролировать, ибо это осуществляет он сам. А если этот уполномоченный представитель не контролирует себя, то ты станешь отчитывать его скрупулезно, досконально. Следовательно, все твои деяния также должны быть посвящены лишь Всевышнему Аллаху, и нельзя думать, что, когда ты совершаешь деяние, Всевышний Аллах не спросит тебя за это. Этот метод самоконтроля был традицией великих людей, достигших степени познания Всевышнего Аллаха. Шейх Макинуддин аль-Асмар, являвшийся одним из семи великих праведников (будалаов[1]), сказал: «В начале своего пути я занимался портным делом и зарабатывал на этом. Я считал свои слова за целый день, а когда наступал вечер, то отчитывал себя и находил, что речь моя была не столь многословной. За ту часть речи, что представляла собой благо, я выражал благодарность Аллаху и восхвалял Его. А за остальное, что находил в своей речи, я приносил покаяние Аллаху и просил прощения у Него». Так он поступал, пока не стал одним из будалаов. Абу Хафс аль-Хаддад ан-Нисабури
говорил: «Нафс человека – это сплошь мрак. Светильником этого нафса является его тайна («сирр»). А светом этой лампы является поддержка от Всевышнего – тавфик». Под своими словами «светильником этого нафса является его тайна (“сирр”)» он подразумевает тайну, которая между рабом и Всевышним Аллахом. И это место его искренности, благодаря которой раб признает, что все происходящее случается не само по себе и не от него самого, а исходит от Аллаха, тем самым отказываясь от наличия у него мощи и силы для совершения благого или оставления дурного. И потом при поддержке Аллаха он остерегается от зла нафса[2]. Поэтому шейхи говорят: «Тот, у кого нет тайны, будет упорствовать в грехе». Один из наиболее действенных факторов, которые способствуют самоотчету раба, – это пробудить эго наставлениями и припомнить ему о его исходе, чтобы оно исправилось. Один из праведников, наставляя самого себя, обращаясь к своему нафсу, говорил: «О мой нафс, неужели ты не обращаешь внимания на предыдущие поколения: как они строили, возвышали свои дома, затем покинули мир и оставили все это?! Как Всевышний оставил их земли и строения их врагам?! Разве ты не видишь, как люди собирают то, чего не потребляют, как они строят то, в чем не живут, и мечтают о том, чего не достигают никогда?! О мой нафс, как удивительны твои дела! Почему ты не видишь этих очевидных фактов?! О мой нафс, может ты опьянен от любви к высокому положению в обществе и из-за своего изумления не понимаешь этого?! Разве ты не думаешь о том, что целью честолюбия является лишь склонение сердец людей к тебе, добиться всего лишь их расположения?! Допустим, если даже все люди на земле покорно преклонятся перед тобой и повинуются тебе, разве ты не знаешь, что через какие-то пятьдесят лет на земле не останешься ни ты, ни кто-либо из тех, кто поклонялся тебе и совершал перед тобой поклон?! Придет время, когда о тебе даже не будут вспоминать. Так как же, о нафс, ты можешь продать то, что останется навечно, за то, что исчезнет через пятьдесят лет?! О нафс, разве тебе не стыдно?! Ты украшаешь свою внешность ради людей, а в тайне выступаешь против Всевышнего Аллаха, совершая грехи! Горе тебе, неужели Аллах для тебя самый презренный из тех, кто на тебя смотрит?![3] Горе тебе, о нафс, если бы ты знал, что ты на самом деле из себя представляешь, то полагал бы, что все беды и несчастья нисходят на людей только лишь по причине твоего злополучия! Удивительно, что ты радуешься увеличению своего богатства, но не печалишься уменьшению своего жизненного срока! Какова польза от увеличения достатка, когда жизнь твоя сокращается?!»
Шейх Ахмад-афанди (Благонравие праведников)
[1]. Одна из категорий приближенных рабов Аллаха, полностью отрекшихся от мирских наслаждений. Они бывают в определенном количестве. – Ред.
[2]. То есть целиком нафс раба – мрак. Его лампой является та тайна, которая имеется между рабом и его Господом, когда раб не видит в себе никакой силы и мощи и признается Всевышнему Аллаху в своей грешности и слабости. И когда он признаётся в этом своему Господу в тайне, к нему придет поддержка от Всевышнего Аллаха, которая защитит его от зла его эго. Все основано на той тайне, в которой тот раб признается своему Господу в своей слабости, а затем и на поддержке, которую Аллах оказывает рабу.
[3]. То есть ты приводишь в порядок то, на что смотрят люди, а то, куда смотрит Аллах – твой внутренний мир – оставляешь погрязшим в грехах. – Ред.
