Вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаху в самых разных формах. И все виды его поклонения, вне зависимости от того, как он их осуществляет, имеют обязательные условия, составные части, желательные действия и другие подобные правила.
Эти все правила необходимы для того, чтобы то или иное поклонение мусульманина считалось действительным. Но для того, чтобы это поклонение было принято Всевышним Аллахом, необходимо еще, чтобы оно было совершено только ради Него со смиренностью, искренне и с присутствием сердца.
В этой статье мы поговорим об одном из этих условий, о присутствии сердца – хузуре.
Шейх Саид-афанди (да освятит Аллах его душу) в своей книге «Побуждение внять призыву Корана» пишет: «Для того чтобы человека считали живым, ему недостаточно иметь целостное тело со всеми органами, необходима еще и душа. Так же и для намаза недостаточно исполнить все его обязательные элементы (арканы). Намаз, совершенный без хузура, с отвлеченным от Аллаха сердцем, подобен телу, испустившему дух. Вывод: принятие намаза Аллахом и вознаграждение за него зависят от степени хузура при его совершении» («Побуждение внять призыву Корана», 1/ 56).
Как видите, принятие нашего намаза зависит от наличия хузура, и получается, что хузур для намаза – как душа для тела. Представьте себе, какова разница между живым человеком и его телом, испустившим дух.
Всевышний Аллах в Коране говорит: «И совершай молитву, дабы поминать в ней Меня!» (сура Таха:14).
Под этим повелением подразумевается обязательность совершения намаза, чтобы поминать в нем Аллаха. А отвлечение от Аллаха в намазе противоречит поминанию Аллаха. И как же будет считаться исполнившим намаз с целью поминания Аллаха тот человек, который от начала до конца пребывал в отвлеченном от Всевышнего Аллаха состоянии! И это также говорит об обязательности наличия хузура в намазе.
Также Всевышний Аллах в Коране говорит: «И не будь из отвлекшихся от поминания Аллаха!» (сура Аль-Араф: 205).
А в этом аяте Всевышний Аллах прямо запрещает отвлекаться от поминания Аллаха.
Такое же значение, как в намазе, хузур имеет и по отношению к другим деяниям.
Имам Ан-Навави в книге «Аль-Азкар» пишет: «Цель поминания Аллаха состоит в том, чтобы добиться присутствия сердца (хузура), к чему и следует стремиться поминающему. Поэтому он должен размышлять о смысле произносимых им слов. Независимо от того, поминанием или чтением занимается человек, он преследует одну и ту же цель, а поэтому в обоих случаях ему необходимо размышлять…».
Наличие хузура в наших сердцах во время обращения к Всевышнему Аллаху с мольбой дает больше надежды на получение быстрого ответа. А мольбы, которые исходят от человека без хузура с небрежным сердцем, Всевышним Аллахом не принимаются.
В хадисе, переданном от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), говорится, что Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в получении ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу, которая исходит от небрежного и невнимательного сердца» (Тирмизи).
Огромное значение хузуру придается и в книгах фикха. Например, считается предпочтительным совершить даже нежелательное действие в намазе, если это приводит к соблюдению хузура.
Имам Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своей книге «Тухфа аль-мухтадж» пишет: «Нежелательно в намазе закрывать глаза, потому что это является привычкой иудеев и на это имеется запрет, хотя хадисы по этой теме передаются слабыми цепочками. “По моему (Имам Ан-Навави) мнению, в этом нет нежелательности, если нет опасности получения вреда по причине закрытия глаз, ибо на это нет прямого запрета, который передается по достоверной цепочке”».
Следовательно, закрытые глаза в намазе являются причиной для присутствия сердца (хузура) и наличия смиренности, что и является сокровенным смыслом намаза и его душой. Поэтому ибн Абдуссалям и дал фетву, что более предпочтительным является закрытие глаз, если открытые глаза мешают его смиренности и хузуру в намазе.
Как же добиться хузура, как получить присутствие сердца в поклонениях?
Имам Абу Хамид Мухаммад аль-Газали Ат-Туси
в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» пишет об этом следующее: «Ничто не отвлекает сердце от намаза, кроме приходящих мыслей, отнимающих внимание сердца от нее. Целительным средством для приведения сердца в состояние хузура является отклонение тех мыслей. И ничто не отклоняется иначе, как путем сведения на нет его причины. Так разузнай же вначале причину, порождающую эти мысли».
Имам Аль-Газали подчеркивает, что мы не можем просто отклонить эти мысли, а вот найти и обезвредить причины, из-за которых возникают эти мысли, нам под силу. Так просто избавиться от лишних мыслей у нас не получится.
Об этом также пишет в своей в книге «Ихьяъ ‘улум ад-дин» Имам Аль-Газали: «Примером тому является человек, расположившийся под деревом и пожелавший избавить свои мысли от всего лишнего. Голоса воробьев отвлекают его, и он не перестает разгонять их палкой и снова возвращается к своим мыслям. Птицы вновь слетаются, и он опять принимается их разгонять. Ему говорят: “…Если ты желаешь избавиться от птиц, то сруби дерево!” Так же и дерево вожделений, когда оно разветвляется и ветви разрастаются в разные стороны, то мысли притягиваются к ним, как воробьи тянутся к деревьям, а мухи к грязи. И бесконечными будут попытки избавиться от них, ибо мухи всякий раз, когда их разгоняют, опять возвращаются. Так же обстоит дело и с мыслями».
Причиной возникновения посторонних мыслей во время поклонения может быть то, что человек видит или слышит и тому подобное. От таких и подобных причин возможно избавиться, совершая поклонение в уединенном темном месте, в котором нет ничего отвлекающего. А когда находишься в мечети, можно опустить глаза и стараться не обращать внимания на окружающее.
Другим способом излечения этого является принуждение своей души (нафса) вникнуть в поклонение, в то, что человек читает, например, во время намаза, и отвлечение этим от всего остального.
Скрытые же причины возникновения посторонних мыслей воздействуют на сердце сильнее, ибо у того, чьи заботы связаны с разными земными делами, во время поклонения возникает очень много посторонних мыслей, связанных с заботами. Эти мысли перескакивают с одного на другое. Совершение поклонения в уединенном месте и опускание глаз долу в таком случае ему не поможет.
Таких причин очень много, и редко кто избавлен от них. А все эти причины объединяет одна основа – любовь к земному миру. Вот от чего надо избавляться человеку, чтобы он смог отклонить посторонние мысли и совершить свои поклонения в хузуре.
Любовь к мирским благам и стремление к блаженству Того Света в сердце человека схожи с водой, льющейся в стакан, наполненный уксусом. Сколько вольется воды в стакан, столько же выльется уксуса из стакана, и они не соединятся в одно.
Абдула Абдулхамидов,
islamdag.ru
