Месяц раджаб является седьмым месяцем лунного календаря. Само название «раджаб» образовано от слова «ар-руджуб», что означает «возвеличивание». Так, именно в месяце раджаб имели место события, известные всем мусульманам как аль-Исра и аль-Мирадж (Ночное переселение Пророка Мухаммада (с.а.с.) из Мекки в Иерусалим и оттуда вознесение на небеса).
Месяц раджаб еще называют раджабом Музара (в честь одного из предков Пророка (с.а.с.) потому, что именно его племя не смещало этот месяц, в отличие от других арабов, которые, не желая останавливать войну, переносили раджаб на другой месяц.
Месяц раджаб является одним из священных, запретных месяцев, о которых Всевышний в Коране сказал: (смысл) «Воистину, количество месяцев, которые перечислены на Хранимых Скрижалях – двенадцать со дня создания физических тел и времени. Четыре из них запретные: зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам и раджаб. И эта запретность – верный путь, путь Ибрахима
и Исмаиля, так перенимайте же это от них. И не притесняйте самих себя, совершая греховное во время этих четырех месяцев, поскольку грех в них тяжелее, чем в иные времена…» («Ат-Тавба», аят 36).
В хадисе, приводимом имамами аль-Бухари и Муслимом от сподвижника Абу Бакрата, говорится: «Год состоит из 12 месяцев, четыре из которых являются запретными, три из которых идут подряд: зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам и раджаб Музара, который между джумада и абаном». («Сахих аль-Бухари» № 6893; «Сахих Муслим» № 3179).
Запретными же эти месяцы являются потому что: 1. Запрещено вести военные действия, если только враг не нанесёт удар первым. Обороняться даже в эти месяцы не запрещено.
2. Грех, совершенный в эти месяцы, превышает тот, что совершен в другие месяцы.
3. Именно поэтому Аллах в Коране предостерег нас от совершения запретного в них, сказав (смысл): «И не притесняйте самих себя, совершая греховное во время запретных месяцев» (сура «Ат-Тавба», аят 36), несмотря на то, что совершение запретного грешно не только в период этих месяцев, но в это время грех многократно увеличивается! По этой же причине и воздаяние за благие поступки, совершенные в течение месяца раджаб, намного ценнее для мусульман.
ПОСТ В МЕСЯЦЕ РАДЖАБ
Месяц раджаб является одним из четырех запретных для войн месяцев, и он особо отмечен знаменательными для истории ислама событиями. А в желательности соблюдения поста в запретные месяцы ни у кого не может быть сомнений, ибо Пророк (с.а.с.) сказал в хадисе, который приводит Абу Давуд: «…постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся» (Абу Давуд).
Имам Ан-Навави в книге «Шарх Аль-Муслим» пишет об этом хадисе следующее: «В “Сунане” (сборнике хадисов) Абу Дауда сказано, что, поистине, Пророк (с.а.с.) побуждал поститься в запретные месяцы (ашхур аль-хурум), и раджаб относится к ним. Аллах знает лучше» (комментарий к хадису № 1960, 4/ 167).
Поэтому поводу имам Хатыб аш-Ширбини в своей книге «Мугни аль-мухтадж» пишет: «Самыми лучшими месяцами для поста после месяца рамадан являются запретные месяцы (ашхур аль-хурум), а наидостойнейшим из них является месяц иухаррам (первый месяц года по лунному календарю), согласно хадису, который приводит имам Муслим: «Самым лучшим постом после поста рамадана является пост в запретном месяце Аллаха мухаррам». После него (мухаррама) лучшим месяцем считается раджаб. Затем (по достоинству соблюдения поста) идут другие запретные месяцы, а после них идет шаабан, согласно хадису, который передает Муслим: «Пророк (с.а.с.) постился весь месяц шаабан». А в другой версии этого хадиса приводится, что он (с.а.с.) постился почти весь месяц шаабан» («Мугни аль-мухтадж», 1/605).
Как видите, некоторые ученые считают, что месяц раджаб является лучшим месяцем для поста после рамадана, но большинство из них сошлись на том, что это мухаррам.
Стоит отметить, что в этих сообщениях в качестве довода приводят слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни – большого ученого, имама мухаддисов, о том, что о достоинстве месяца раджаб, о достоинстве поста в течение всего месяца или его части, или бодрствования в определенную ночь нет определенного достоверного хадиса, который можно было бы привести в качестве доказательства. Все сводится к тому, что слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни вырезали из контекста. Давайте же посмотрим, какой вывод сделал сам Ибн Хаджар аль-Аскаляни. Он приводит хадис, после которого говорит: «В этом хадисе, даже если в цепочке передатчиков и есть некто неизвестный, присутствует то, что указывает на желательность поста некоторых дней раджаба, потому что этот месяц — один из запретных месяцев (ашхур аль-хурум)» («Табйин аль-ʻуджб би-ма варада фи шахр раджаб»).
Почему же ученые вынесли такое решение, что все же желательно поститься в месяце раджаб? На это отвечает опять же Ибн Хаджар Аль-Аскаляни, на которого как раз и ссылаются те, кто считает это нововведением: «Однако известна среди ученых снисходительность в приведении хадисов доводом к совершению благих дел, даже если хадисы слабые, если только они не вымышленные» («Табйин аль-ʻуджб би-ма варада фи шахр раджаб»).
В этом сообщении также упоминается и то, что Умар Ибн аль-Хаттаб бил по рукам тех, кто отказывался от еды в месяце раджаб, и заставлял их есть, говоря: «Ешьте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии».
На это также отвечает Ибн Хаджар аль-Аскаляни: «Этот запрет относится к тем, кто постился, возвеличивая дела доисламских времен» («Табйин аль-ʻуджб би-ма варада фи шахр раджаб»).
Что же касается того, что пост в месяце раджаб является нововведением, то относительно этого Ибн Хаджар Аль-Хайтами в книге «Фатх аль-мубин» (шарх на сборник хадисов Имама Ан-Навави «Аль-Арбаʻун») пишет следующее: «Есть мнение, что пост в месяце раджаб – нововведение, но это не так, наоборот, пост в месяце раджаб является превосходной, хорошей сунной, как я и объяснил и пространно изложил это в “Аль-Фатава” (книге “Аль-Фатава аль-кубра аль-фикхия”, 4/53-54)» («Фатх аль-мубин», 226; 5 хадис).
Исходя из всего этого, мы можем сказать, что пост в месяце раджаб является желательным деянием, за которое человек получает большое вознаграждение, ибо ученые шафиитского мазхаба, чье мнение является основополагающим в мазхабе, опровергают мнение о том, что это нововведение, не говоря уже о его запретности.
Нурмагомед Изудинов, теолог ислама