Завершающий период. Постижение Истины. Хакикат

Не поняли тогда чиновники Халифата и официозные религиозники подлинный смысл слов этого удивительного мистика. Они посчитали, что Мансур присваивает себе сифат Всевышнего в то время, когда он всего лишь словесно изображал духовную попытку приблизиться к недосягаемому уровню Создателя. Раз понятие «хакъ» обозначает соответствие мысли о действительности самой действительности, то есть Истине, подумали противники Халладжа, то своим восклицанием он заявляет свои претензии на «приватизацию» качества, свойственного только Творцу.
Когда к месту казни Мансура Халладжа привели его близкого друга и единомышленника Шихабудина Шибли, то он нашел израненного и побитого камнями товарища в весьма веселом настроении. Мансур смеялся, пел и шутил, он совершенно не чувствовал боли от града летящих в него камней. Под давлением надзиравшего за казнью полицейского, Шибли был вынужден «принять участие» в экзекуции. Но он бросил в друга не камень, как другие, а пучок травы (по некоторым данным – букет цветов). Когда трава попала в Халладжа, то казнимый воскликнул: «Шибли, больно же, что ты делаешь? Они не ведают, что творят, но ты же понимаешь, что происходит!» Мистик почувствовал боль от пучка травы, брошенного другом, в то время, как совершенно не замечал булыжники, причинявшие ему мучения и увечия.
В специальном сборнике суфийских материалов, составленном Мухаммедом Фаруком на основе высказываний известного наставника Мауланы Сахиба, дается следующее пояснение термина «хакъ» без его отождествления с Божественным атрибутом: «Совершенствование действий души и сердца (амали батини) порождает духовную чистоту и сияние сердца, которому вследствие этого открываются истины материального и духовного плана (хакъаикъ каунийя), особенно касающиеся добродетели и порока. Сердце также обнаруживает определенные истины (хакъаикъ илахийя), относящиеся к Божественным атрибутам и деяниям, особенно касающиеся взаимоотношений между Аллахом и его слугами. Эти откровения (макшуфат) известны как хакикат».
Мистическому уровню «хакикат» предшествует особое душевное состояние «фана», которое приблизительно можно сравнить с индийской «нирваной», хотя между ними имеются значительные различия.
Принято считать, что пять человеческих чувств условно можно сравнить с пятью «информационными ручьями», впадающими в сердце извне. Шестой источник информации имеет Божественную сущность, и его можно уподобить ключу чистой воды по сравнению с пятью ручьями, доставляющими в сердце различного рода муть и наносы. Адепт должен стремиться отключить эти пять ручейков и черпать мысли, информацию и намерения исключительно из шестого чистого источника. Если он сумеет сделать это, то ему откроется доселе неведомый пласт тайных знаний, и он окажется в особом неописуемом состоянии, позволяющем принять ирреальное как реальное.
Радикальное изменение сознания влечет за собой совершенно иное мироощущение, приобретаются до того неизвестные духовные ценности, в сердце открывается «телекамера», которая показывает картины других реалий, не доступных человеку, находящемуся в привычном психофизическом положении. Это паранормальное состояние, именуемое «фана», дает возможность «видеть» еще не происшедшие и давно происшедшие события, а также события, происходящие очень далеко.
Суфии считают, что очищенное до зеркального блеска сердце способно отражать содержание «Лавхуль Махфуз» (Хранимой Скрижали), которая представляет собой некое невообразимое подобие Божественного вселенского «суперкомпьютера». На его «жестком диске» тщательно фиксируется все: сущее и не сущее, прошлое, настоящее и будущее, вне их связи со временем, пространством, материей и прочими подобными «человеческими» понятиями и категориями.
Наивысшая степень чистоты сердца определяется отсутствием различия между «Я» и «не-Я», то есть, когда мистик воспринимает мир в себе и сам «растворяется» в мире. Собственно, «фана» есть не что иное, как «растворение» себя в Божественной субстанции. Достижение этого состояния является той этапной отметкой суфийского Пути, которая знаменует новый скачок в духовном развитии мистика и открывает перед ним небывалые перспективы.
Кроме того, термин «фана» означает «быть отсутствующим», или «являться преходящим», а также «упразднить негативное», либо «устранить себя». В состоянии «фана» всякие стремления и желания личности (нафса) исчезают, будто бы их и не было вовсе, а адепт видит источником любого, даже самого незначительного деяния Господа, а не себя. Известный хадис передает следующие слова Всевышнего, говорящие об этом: «Если Я люблю Своего раба, Я становлюсь его глазами, которыми он видит, руками, которыми он действует, ногами, которыми он двигается». При «фане» мистик, потеряв почти все свои человеческие качества, все же условно сохраняется в «растворенном состоянии». Он, погрузившись в море Единобожия, не видит ничего, кроме этого моря, и себя воспринимает как его каплю. Поэтому «фану» называют одной из высших степеней – ступеней постижения Истины и приближения к Богу.
Состояние «фана» в тассаввуфе имеет следующую условную градацию:
• Фана зат – человек перестает чувствовать себя и воспринимает лишь своего Создателя.
• Фана сифат – духовный путник избавляется от личностных качеств.
• Фана фаил – источником своих действий адепт видит только Господа.
За «фаной» следует еще более сложное состояние с радикальным изменением сознания, которое называется «бака». Если «фана» предполагает «растворение личности» в Божественной субстанции, то «бака» означает ее полное исчезновение как субъекта суфийских мистических отношений. При «фане» еще сохранются слабые остатки исчезающего «Я», а при «баке» вместо них появляется Он, Который заполняет все мыслимое и немыслимое, предельное и запредельное. В этом состоянии человек полностью выключается из мирской реальности, он не замечает вокруг себя ни вещей, ни людей, более нет никаких физических ощущений, отсутствует течение времени и чувство пространства. Есть только одно присутствие и одна реальность, и это – Он, Господь.
«Бака» характеризуется еще тем, что духовный путник от «путешествия к Аллаху» (сайр-и-Ллах) в состоянии «фана» переходит к «путешествию в Аллахе» (сайр фи-Ллах), что по существу является высочайшей степенью Божественного посвящения.
Во время «путешествия к Богу» в состоянии «фана» путник избавляет свой нафс от душевных невзгод (ахлаки разила) и украшает собственный дух великолепными качествами (ахлаки хамида).
При «путешествии в Боге» в состоянии «бака» сердце путника пронизывает Божественное сияние (джила) и Божествнный свет (нур). Сияющее Светом сердце постоянно чувствует только Божественное присутствие и не ощущает больше ничего.
На этом высочайшем уровне духовного развития постепенно приходит понимание предначертанности содержания жизни, проясняются вопросы, относящиеся к Божественному Бытию (зату) и атрибутам Всевышнего (сифатам). Также раскрывается смысл Его действий (афал) и становятся ясными отношения между Ним и творениями. В конце концов, запускается таинственный процесс познавания сущности Божественной Истины. Этот процесс не имеет пределов и характеристик, он не описуем и бесконечен…