Асаламу алайкум, мира и благополучия вам, братья дагестанцы! С первых минут, как я прибыл на вашу землю, я почувствовал теплоту, будто я прибыл на свою родину. После того как я посетил уважаемого шейха, муфтия Ахмада-хаджи Абдулаева, я почувствовал, что я его знал ранее и что наша встреча была не телами, а душами. Воистину я нашел его очень глубоким и знающим алимом от Аллаха, и его знания исходят от его сердца. Когда в нашей беседе мы затронули тему о формах и методах обучения и ведения даавата в университетах, он сказал, что наш и ваш манхадж (путь) обучения науке, тарикату и сулуку (синоним слова «тарикат». – Прим. «МИ») одинаковы.
Мы на земле Шама в Дамаске изучаем знания от больших уважаемых алимов, в числе которых и мой отец Мухаммад Салих Фарфур. Он мне всегда советовал: «О мой сын, до того как вы что-то построите, сначала сделайте человека личностью с хорошими нравами, богобоязненного». Наличие знаний недостаточно, если они не сопровождаются богобоязненностью. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину Он вас сотворил из этой земли и здесь же повелел жить и обустраивать эту землю». А каким образом мы будем обустраивать эту землю? Только лишь стенами и зданиями? Нет. Напротив. Мы будем обустраивать ее и зданиями, и благочестивыми, богобоязненными людьми. Это и есть то, что нас заботит, и то, что нам важно в этом нашем мире. Человек является наместником Аллаха на земле. И доказательством этому служат слова Всевышнего Аллаха. Обращаясь к ангелам, Он сказал, что воистину Он на земле установит наместника (халифа). И от нас требуется, чтобы мы распространили путь к истине и путь к спасению, чтобы мы доводили Послание Всевышнего Аллаха, строили шариат Всевышнего Аллаха.
Во главе всего этого стоит установление истинного богослужения Всевышнему Аллаху. И эти богослужения в виде намаза, поста, закята и хаджа, которые мы совершаем… Если в них не будет искреннего служения, то от этого не будет никакой пользы. До того пока мы совершим поклон (сужда) нашей головой, мы должны сначала сердцем совершить этот поклон. Так как смысл богослужения – это его совершенство. И до того пока мое тело совершит хадж, мое сердце должно прибыть к Аллаху с богобоязненностью. И до того пока мое сердце будет крутиться вокруг Каабы (таваф), мое сердце должно крутиться вокруг света, исходящего от Аллаха. Поэтому Аллах говорит, чтобы мы стремились к Аллаху. А для этого мы сначала должны освободить свое сердце от своего эго (нафса, самолюбия). Мы знаем, что человека, имеющего эго, сопровождает высокомерие. Всевышний Аллах говорит, что в сердце человека, в котором есть собственное «я», не входит познание Всевышнего. И когда человек освободит свое сердце от этого эго, тогда Аллах приблизит его к Себе, а в его сердце войдет свет познания Аллаха.
Поэтому самым важным для мусульманина является очищение сердца (нафса). Он также должен очистить свое тело от скрытых болезней сердца. Воистину Всевышний говорит, описывая нафс, что он (нафс) обманывает человека, украшает всякими мирскими соблазнами. И Аллах восхваляет того, кто очистил свое эго. А для этого нужно проявить усердие, так как самолюбие всегда повелевает плохое. Рядом с эгоизмом находится сатана, и вместе они подталкивают человека к греху. Поэтому мы должны стремиться воспитывать себя, бороться с самолюбием и прививать себе благие нравы. Чтобы это эго стало покорившимся велениям Всевышнего Аллаха. И поэтому говорится: «О нафс, который успокоился, освободился от побуждения к греховному, войди в Рай успокоившимся и довольным тобой Всевышним Аллахом».
А что касается возгордившихся и высокомерных людей, то Аллах отдаляет их от себя. Это те люди, которые гордятся своей властью, имуществом, окружением. Таких людей Аллах не приближает к себе. Нашему Пророку (с.а.с.) предложили быть правителем над всем миром, как это было предложено пророкам Сулайману и Давуду (мир им), или же быть рабом обычным, нуждающимся во Всевышнем Аллахе и обладающим небольшим имуществом. Посланник Аллаха (с.а.с.) в ответ попросил: «О Аллах, ты сделай меня из числа нуждающихся и умертви меня вместе с нуждающимися, и воскреси меня вместе с нуждающимися во Всевышнем». Айша – супруга Посланника Аллаха (с.а.с.) – говорит, что Посланник Аллаха вошел в ее комнату, когда она была в постели. На ней была накидка, но все же его тело дотронулось до ее тела. Тогда Пророк (с.а.с.) спросил ее: «О, дочь Абу Бакра, разрешишь ли ты мне эту ночь провести в богослужении?» На что Айша ответила: «О Посланник Аллаха, я хочу, чтобы ты был со мной, но я выбираю то, что ты хочешь. Поэтому делай то, что ты хочешь». И Посланник (с.а.с.) совершил омовение и встал на намаз. После этого он стал плакать так, что его слезы намочили его бороду, грудь и платье. Далее Пророк (с.а.с.) совершал сужда так долго, что Айша подумала, что с ним что-то случилось. Потом она, не поверив, что с ним все в порядке, потрогала его и убедилась, что все в порядке. После того как он завершил намаз, Айша обратилась к Посланнику Аллаха: «О Посланник Аллаха, пожалей себя немного, разве Всевышний не простил тебе все предыдущие и последующие грехи?» На что Посланник ей ответил: «О Айша, разве я не должен быть благодарным рабом Аллаха?»
Вот такими были и другие сподвижники Посланника Аллаха (с.а.с.). Они совершали долго поклонение. Строили благочестие на земле, не распространяли грехи. И сегодня весь мир нуждается в таких благочестивых, поклоняющихся людях, подобно Абу Бакру, Умару, Усману и Али (мир им). Нам не нужны такие правители, которые сеяли смуту, подобно Фараону, Намруду (царь Бабила (Вавилона) во времена Пророка Ибрахима. – Прим. «МИ»), Муссолини, Гитлеру и Бушу. Сегодня мусульмане могут построить хороший, благочестивый мир, показав свою богобоязненность.
Сегодня весь мир погряз в притеснении, несправедливости, в грехах. И сегодня мы, все мусульмане, несем большую ответственность перед Аллахом, чтобы исправить это и призывать людей к истине своими нравами, поступками, богобоязненностью. Мы должны показать хороший образ для всего мира. Поэтому Всевышний, описывая исламскую умму (общину), сказал, что эта община несет в себе справедливость, милость, сострадание ко всем, кто не переходит границы дозволенного ни вправо, ни влево и придерживается середины в отношении всех людей.
Курайшиты любили Пророка (с.а.с.) до того, как к нему был ниспослан Коран, и до того, как он пришел с призывом. Почему они его так любили? Из-за его благородных нравов. Из-за того, что он имел доверие среди них. И Аллах восхвалил Посланника в Коране, сказав (смысл): «Воистину ты находишься над всеми благими нравами», т.е. обладателем всех благих нравов. Всевышний Аллах не похвалил его за стройное тело, здоровье, за хороший ум или людей, которые его окружали – это тоже у него было наилучшее. Но Всевышний подчеркнул его нравы и сказал: «Воистину ты являешься обладателем всех великих нравов». Потому что нравы человека являются основой, итогом всей нашей религии, это показывает его богобоязненность. В достоверном хадисе Посланник (с.а.с.) говорит: «Воистину наиболее любимее из вас для меня и наиболее близкие из вас ко мне в судный день – наиболее совершенные из вас в благих нравах. И наиболее ненавистные и далекие от меня в этот день – это болтуны».
Верующий – тот, кто мягок с людьми и доброжелателен к ним. Истинно верующим не является тот, кто упрекает других грубостью, нехорошими нравами, спешит обвинять других в неверии, как будто он будет избранным в Раю. Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку (с.а.с.), сказал: «Если бы ты был грубым, жестокосердным, то они (сподвижники) бы отдалились от тебя. Ты прощай им их ошибки и проси для них прошения у Всевышнего Аллаха». Воистину прощение другого – проявление милости, снисхождение – есть проявление хороших черт верующего человека. Сегодня вокруг нас есть такие верующие, называющие себя «салафитами», которые спешат обвинять других в неверии. Это не есть проявление благонравия, это не из ислама. Это не является чистосердечием. Так не поступали салафиты. Благочестивая умма так не поступала в первые триста лет на заре ислама. Праведные предшественники – салафиты – не были жестокими, в них преобладало снисхождение, прощение, уважение к другому. К числу праведников относятся последователи Пророка (с.а.с.) и уже их дальнейшие последователи. То есть это мусульмане, которые жили во время Пророка (с.а.с.) и последующие триста лет. Они являются людьми «ахлю-сунна валь джамаа». Имамы четырех мазхабов тоже являются из числа праведных предшественников и их последователей. Так как все они жили в эти триста лет, о которых Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что лучшим из веков является тот, в котором живу я, последующий век и далее следующий за ним. После этого распространится смута.
Что касается имама Абу Ханифа, имама Малика, имама Шафии, имама Ахмада и их последователей, то эти алимы являются людьми, относящимися к праведным предшественникам. А что касается тех, кто пришел через восемь веков после того времени, то они не могут быть праведными предшественниками, чтобы называть себя салафитами. Тем алимам, которые пришли после восьми веков, мы будем следовать, если только они не противоречат праведным предшественникам, то есть четырем мазхабам. И представьте себе, как может быть так, что через тысячу четыреста лет (сегодня) приходят люди и говорят, что имам Шафии или имам Ахмад ошибались в каких-то вопросах. Такого быть не может! Это означает, что они делают ложными поступки самого Пророка (с.а.с.). Они обманывают людей, говоря о тех, при которых Посланник (с.а.с.) сам засвидетельствовал то, что люди, которые будут жить первые три столетия, – самые лучшие из уммы.
Сегодня, по прошествии 1400 лет, называя себя «салафитами», обвиняют предшественников в нововведении (бид’а) и в том, что они (предшественники) ошибались. Такого быть не может! Рассудите это логически сами… Кто (прав), тот кто говорит сегодня от своих страстей, от своего нафса, или Пророк (с.а.с.), который засвидетельствовал, что те предшественники – самые лучшие из общины? Эти века (первые триста лет) самим Пророком (с.а.с.) засвидетельствованы как самые благородные. Кому же мы сегодня поверим – тем, кто объявляет себя «салафитами», или Посланнику Аллаха (с.а.с.)? Нам не остается ничего, кроме как просить Всевышнего Аллаха, чтобы вот этих людей Он направил на путь истины, чтобы им открылось понимание религии и они отказались от обвинения других в неверии. Мы будем делать за них дуа. Мы сегодня восхваляем Всевышнего Аллаха за то, что Он почтил нас, сделав последователями имамов четырех мазхабов: имама Абу Ханифа, имама Малика, имама Шафии, имама Ахмада. Что же касается Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, то мы просим Аллаха, чтобы Он отнесся к нему со Своей милостью, мы за ним не следуем, мы его не знаем. Мы следуем за праведными предшественниками. Мусульманам вменяется в обязанность объединение и отказ от противоречий.
Нам с вами должно проявлять благие нравы между собой и теми людьми, которые с нами живут. Так делал Пророк (с.а.с.), будучи в Медине, относясь к иудеям и другим людям с хорошим нравом, посещал их при болезни, справлялся об их состоянии. Ведь Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кто верит в Аллаха, и в судный день пусть почитает своего соседа». Он не сказал же «соседа верующего». Соседом может быть иудей, христианин или безбожник. Он сказал только «сосед». После переселения в Медину, Посланник Аллаха (с.а.с.) заключил договор между язычниками и мусульманами. На одном листе. Этот договор был заключен для исполнения прав друг друга, как соседа, как друга, как родственника.
Посланник Аллаха (с.а.с.) и сегодня находится вместе с нами своими повелениями и завещанием. И когда Посланник находится среди нас, разве мы можем проявлять небрежность к его заветам? Всевышний Аллах говорит в Коране, что Он не будет наказывать ту общину, среди которой находится Пророк (с.а.с.). Мы просим Всевышнего об улучшении наших нравов для того, чтобы Посланник (с.а.с.) находился среди нас. Воистину, к довольству Аллаха можно прийти только через дверь, которую установил Посланник Аллаха (с.а.с.), следуя ему, проявляя любовь к нему, приобретая его нравы, его этикет. Это и есть ислам, это и есть основа ислама. Нравы Пророка (с.а. с.) – его слова, его жизнь, а не то, что говорит тот или иной человек. О том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) всегда находится среди нас и видит наши с вами поступки, свидетельствует хадис Пророка (с.а.с.), который приводит имам Муслим: «Каждый понедельник и четверг деяния моей уммы Аллах мне открывает (показывает), и если я нахожу среди поступков что-то хорошее, то я воздаю хвалу Всевышнему, а если я нахожу что-нибудь греховное, то я прошу прошения у Всевышнего Аллаха за них».
О община Пророка Мухаммада (с.а.с.), вы знайте, что Всевышний Аллах, обращаясь к нам, говорит: «Вы знайте, что Посланник Аллаха (с.а.с.) находится среди вас». Как же мы можем противоречить ему, как же мы можем не следовать его нраву, велениям и отказаться от всего остального? Да поможет нам всем Аллах! Амин.
