В принципе суфии всегда готовы к страданиям, наиболее продвинутые из них находятся в таком трансово-экстатическом состоянии, что внешние факторы, даже касающиеся лично, их практически не волнуют.
Когда мистик в переполненном повседневными заботами и хлопотами мире, будучи охвачен мелочными и не всегда позитивными мыслями (в жестокой пустыне жизни, где выживание становится самоцелью), припадает к освежительному духовному источнику, исходящему из Вечности, то он бывает охвачен неземными чувствами и переживаниями, под влиянием которых перерождается его психическое и физическое состояние.
Примеров такого состояния мистика можно привести много, но остановимся на некоторых общеизвестных, вошедших в различные издания.
Однажды в бою двоюродный брат и зять Мухаммеда, его знаменосец и полководец Али Аби Талиб был ранен стрелой, кончик которой застрял в теле. Попытки извлечь ее приводили к неимоверным страданиям раненого, но оставлять посторонний предмет в теле ввиду опасности гангрены тоже нельзя было. Когда Пророк увидел, что соратники находятся в растерянности перед этой дилеммой, то посоветовал провести операцию во время молитвы Али, что и было сделано.
Когда предстал пред Всевышним в молитве, раненый «ушел из сего мира» настолько, что даже не чувствовал, как извлекают из раны остаток стрелы.
Другой случай произошел спустя несколько веков во время экзекуции и казни известного суфийского подвижника Халладжа, которого обвинили в богоотступничестве. По повелению представителей властей «мероприятие» проводилось публично, и согнанные на площадь люди бросали камни в несчастного. Халладж весело улыбался, вдохновенно читал стихи из Корана и молитвы, благодарил тех, кто кидал в него камни и грязь «за посильное участие» в его земной судьбе. По всему было видно, что он не чувствует никакой боли и счастлив умереть здесь и сейчас.
Специально приведенный служителями халифа на площадь близкий друг Халладжа Шибли был вынужден делать вид, что осуждает приговоренного и принимает участие в его экзекуции. Шибли вместо камня взял в руку мягкий комок земли с травой и цветами и бросил в Халладжа. Тот вскрикнул от боли и негромко произнес:
– Мне же больно. Они не ведают, что творят, но ты-то знаешь, что делаешь.
Известный суфийский шейх Ал-Балахани, живший в Дагестане в ХХ веке, настолько «далеко уходил из пустыни жизни», что переставал различать домашних животных, терял ощущение времени и пространства и в таком состоянии мог совершить неординарные действия, которые в суфизме известны под названием «кашфу карамат» (проявления чудес).
Суфийские искатели Божественной истины в большинстве своем приходят к подобному душевному состоянию лишь на завершающем этапе духовного подвижничества, хотя и могут быть редкие исключения, обусловленные рядом факторов, в том числе и личностного характера.
Искатель и Истина взаимосвязаны и взаимообусловлены, они одновременно являются и объектом, и субъектом по отношению друг к другу. Истина не подпустит к себе близко и тем более не раскроется тому, кто не достоин этого, и, наоборот, достойный искатель не будет тратить себя на поиски того, что нельзя называть Истиной с большой буквы.
Иногда Искатель находит Истину, а иногда Истина приходит к Искателю, и чаще всего они всегда стремятся друг к другу. «Если ты сделаешь один шаг ко Мне навстречу, Я сделаю десять шагов к тебе навстречу», – говорит Создатель в Коране своему созданию – человеку. На вопрос о том, как он пришел к исламу, один из возвратившихся к нему (новообращенных) Сергей Маркус ответил:
– Это ислам пришел ко мне.
Когда во время дискуссии между Омаром Хайямом и Абу Хамидом ал-Газали раздался азан, зовущий мусульман к молитве, последний громко произнес:
– Вот и пришла Истина.
Когда в 630 году Мухаммед возвратился в родной город Мекку, откуда был вынужден уехать восемь лет назад, он пришел туда победителем во главе огромного войска, и ему ничего не стоило дать указание очистить Каабу от идолов. Но он лично принял участие в избавлении Святыни от символов духовного заблуждения.
Разрушая идолы, Пророк повторял аят из Корана:
– Явилась Истина, и ложь исчезла. Воистину ложь обречена на погибель.
Поисками Истины занимались и занимаются тысячи и тысячи людей разных национальностей и конфессий, даже атеисты ухитрились под этим псевдонимом всучить народам свой фетишизм под названием «коммунизм».
Представляется, что Истина как таковая не поддается развернутому и конкретному описанию с помощью речевых средств, поэтому попробуем освятить Искателя, чтобы с его помощью «подобраться» к объекту его поисков.
Поскольку в нашем случае речь идет о мусульманских мистиках – суфиях и об их учении тассаввуфе, необходимо компетентно разобраться в них, для чего целесообразно прибегнуть к мнениям авторитетных экспертов, высказавших свои суждения о суфизме в разное время. Во избежание однобокости в изучении вопроса и чтобы добиться объективности в его освящении, послушаем высказывания представителей Востока и Запада, науки и духовенства, которые опубликованы в различных источниках.
