КОНФЕССИОНАЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДАГЕСТАНА: ЕДИНСТВО, КОНФЛИКТНОСТЬ И ПРОТИВОСТОЯНИЕ

Первый, как и любой другой религиозный фундаментализм, ратует за религиозное воспитание, соблюдение религиозных традиций в быту. Второй ставит своей целью распространение силой, в том числе и на другие стороны исламской модели государства, исламских правил поведения в обществе и семье. Именно «насильственным путем». Во — вторых, через призму данной Е.М. Примаковым понятийных различий мы и должны проанализировать и этноконфессиональную обстановку в Дагестане за последние десятилетия, прогнозировать развитие духовной жизни дагестанского общества. Только при таком методологическом подходе мы сможем определить место и роль религии в нашей жизни от соотношения поведения противоборствующих главных сил в суннитском обществе Дагестана.
Когда речь идет о напряженной религиозно-политической обстановке в многоконфессиональном и многоэтническом дагестанском обществе, то следует обратить особое внимание на то, что в республике не наблюдаются случаи противостояния, вражды между последователями традиционных для Дагестана форм религий — христианства, иудаизма, ислама и т.д. Здесь между ними в основном господствует дух толерантности, сотрудничества, межконфессионального мира и согласия, хотя данное состояние не может быть полностью идеализировано. Аналогичное положение складывается также здесь между мусульманами двух главных направлений ислама — суннитами и шиитами. Однако, к большому сожалению, совершенно иная картина складывается в мусульманской суннитской общине Дагестана, нехарактерной для его прошлой истории. Именно здесь, особенно за последние годы, до крайнего предела накалились отношения между его тремя различными течениями: традиционно — исламским правоверием (ахл — ас — Сунна ва — л- Джама а), суфизмом (ахл-ас-Суффа) в тарикатском формате и особенно с салафизмом (т.н. ваххабизмом).
Прежде всего, объяснить истоки напряженной религиозной обстановки в республике в наши дни необходимо, хотя бы в фрагментарной форме остановиться на анализе прошлой истории принятия ислама дагестанцами. Это необходимо в связи с тем, что современные корни этого процесса в какой — то мере обусловлены историческими обстоятельствами исламизации народов Дагестана и причинами разновременности распространения мусульманства в различных уголках горного края. Так, например, на юге Дагестана он стал распространяться в середине VII в. (642 — 643), а в северной нагорной части после ХIV века. Хотя процесс принятия ислама дагестанцами был довольно длительным, однако Дагестан с XV века становится форпостом суннитского ислама на Кавказе, опорой сохранения канонов правоверного ислама в формате мазхаба имама аш — Шафии. Он фактически стал кузницей подготовки высокообразованных служителей мусульманского культа для всего суннитского Кавказа и за его пределами, прославивших себя и Дагестан своими классическими трудами в самых различных областях теологической и светской мысли.
Словом, первый ислам, который пришел в Дагестан, — правоверный ислам (ахл-ас-Сунна), разработанный крупнейшими теологами ислама, в частности, ал-Ашари, ал-Газали и другими, получившими свое закрепление в акиде халифа ал — Кадира в 1041 г. в Багдаде. Он тогда считался всеми и считается до сих пор большинством дагестанцев истинным и остается на его позициях. Этот период истории Дагестана можно считать периодом ренессанса классического, неразделенного правоверного ислама, без наличия каких-либо расколов, течений, направлений, без всяких разногласий на религиозной почве между дагестанцами. Принятие ислама дагестанцами способствовало преодолению узких этнических границ, созданию общемусульманского пространства и установлению мира и стабильности в горном крае: собственно говоря, самому появлению на политической карте мира такого понятия, как социальная общность — Дагестан, дагестанцы, прежде всего, обязаны исламу, благодаря его интегративной функции мировых религий. Только в начале ХIХ в. в дагестанскую религиозную жизнь начало проникать новое явление, как суфизм, в накшбандийско-тарикатском формате, получивший свое распространение в мире ислама в целом. В данном случае тарикат используется как синоним «суфизма». Последователи правоверного ислама обычно во все времена к суфизму относились и относятся поныне скептически, как к отклонению от канонов правоверного ислама, рассматривая его как оппозиционное течение. Этот вопрос — предмет самостоятельного рассмотрения в контексте прошлого и современного. Здесь констатация самого факта достаточна. В современном дагестанском обществе на этой почве за последние годы, в отличие от прошлого, между последователями этих двух течений нет единодушия, а наоборот, складываются отчужденные отношения, которые в конечном итоге приводят к расколу внутри суннитской общины Дагестана и нежелательным напряженным последствиям. Подобное положение дел противоречит самим канонам ислама… Тарикат правоверными воспринимается неравнозначным течением в классическом исламе, а тарикатисты, в свою очередь, поступают наоборот и считают свой путь к познанию Бога единственно истинным. Это новое нехарактерное явление для суннитской общины Дагестана, фактически подобные неприязненные отношения складываются среди представителей верхнего эшелона духовных авторитетов, а что касается рядовых суннитов-дагестанцев, то они к таким явлениями безразличны, им нет дела до споров и расхождений, они исполняют свои религиозные обязанности, как это было в прошлом.
Следует отметить, что тарикат с периода распространения в Дагестане мирно уживался с традиционным правоверным исламом. В истории Дагестана не известны случаи противостояния и разногласия по отношению к вере. Между этими течениями в исламе не существует особо принципиальных расхождений, есть только незначительные различия в соблюдении культовой обрядности, а также в методах и подходах познания Бога в структурном порядке, объединения в различные формы мюридских братств и т.д.
В конце восьмидесятых годов XX века в религиозной жизни Дагестана в суннитском исламе появилось еще одно новое экстремистское течение — салафизм. В отечественной научно-публицистической литературе это течение получило название «ваххабизм», связанное с эпонимом основателя данного религиозно-политического движения Мухаммада ибн-Абд ал-Ваххаба (1703-1787гг.). О ваххабизме как о течении в суннитском исламе написано много статей и книг разного жанра, содержания, в том числе автором этих строк, и поэтому нет особой необходимости еще раз останавливаться на анализе сущности данного учения. Вместе с тем следует отметить самое главное, что у истоков своего возникновения он нес агрессивный, милитаристский потенциал в ислам, методы реализации идей были крайне жестокими (разграбление Кербалы в 1802 г., Мекки в 1803 г., глумление над могилой пророка Мухаммеда в Медине и т.д.).