В суфийской идеологии и практике аскезе и уединению уделяется значительное внимание. Они взаимосвязаны, одно может быть рассмотрено как часть другого, они могут практиковаться как вместе, так и в отдельности. И то, и другое суть физическое и духовное состояние тела и личности. Аскетизм и уединение в тех или иных формах практикуются во всех религиях.
Понимание сущности аскетизма может иметь разное толкование. Почти все суфийские авторы согласны с тем, что в аскезе задействованы как душа, так и тело. Без пренебрежительного отношения человека к мирским благам, прежде всего, к материальному достатку, аскетизм теряет свой изначальный смысл. Тот, кто живет в роскоши и утверждает, что его душа пребывает в аскетическом состоянии, вызовет усмешку и недоверие. А того, кто от аскезы испытывает лишь физическое страдание тела, без ощущения возвышенного состояния души, можно только пожалеть. В таком случае отсутствует духовное содержание аскезы, и она оказывается бессмысленной затеей.
Суфий может быть богатым или бедным, но ни в коем случае он не должен быть стяжателем материального.
Современный исследователь суфизма из Сирии Абдул Кадир Иса в своей книге «Истина суфизма» уделяет данному вопросу большое внимание. Он, ссылаясь на суфийских подвижников прошлого, пишет: «Любой мусульманин, перелистывая Книгу Аллаха, находит многочисленные аяты, поясняющие ничтожность, быстротечность и бренность мирского и его наслаждений, и то, что оно является средством испытаний отвлеченных… Аскетизм – это высшая степень душевного состояния и освобождения сердца от всего, кроме Аллаха. Достижение этой степени – важное дело, требующее большой устремленности. Для иллюстрации своих слов автор приводит следующее высказывание великого суфийского ученого Манави: «Аскетизм не есть удаление от себя всего имущества, он заключается в том, чтобы наличие или отсутствие имущества было для тебя одинаковым, а также чтобы отсутствовала душевная привязанность к нему».
Аскеза часто сочетается с уединением, ибо отшельник, как правило, избирает аскетический путь для укрощения тела и возвышения духа.
Многие суфийские учителя прошли через отшельничество, они подолгу находились в полном уединении вдали от людей или же в затворничестве в специальных кельях, проводя дни и ночи, месяцы и годы в посте и молитвах, медитации и созерцании.
После многих лет, проведенных в пустыне, суфийские шейхи, возвратившись в мирскую жизнь к единоверцам, духовно все равно чувствовали себя в уединении от людей и наедине с Аллахом. То есть в особом состоянии, которое передается в известном выражении «халват дар анджуман» (в уединении среди людей).
Аскеза и уединение – это всего лишь первоначальные шаги по Пути к постижению Божественной Истины, чему суфий посвящает всю свою жизнь. Однако к ним прибегают и продвинутые мистики, достигшие высоких уровней духовного развития, для совершенствования своего состояния.
Молитва и размышление
В суфизме, как вообще в исламе, а также в других религиях, молитва играет особую роль. Внешний аспект молитвы связан с телом и его органами: определенные телодвижения, предусмотренные правилами мусульманской молитвы, включают стояние, поклоны, падение ниц (сужда), а также движение рук и головы при произнесении определенных молитвенных выражений и коранических формул. Внутренний аспект предполагает глубокое размышление с целью проникновения в смысл произносимых тихим шепотом текстов, сопряженное с желанием перейти к особому состоянию души, когда она с мольбой и любовью обращена к Богу, стремясь приобщиться к Его вечной красоте и мудрости.
Исполнять внешние требования мусульманской молитвы вовсе не трудно, а вот с его внутренним содержанием связаны определенные сложности душевного порядка, справляться с которыми совсем не просто.
Люди, достигшие высших уровней духовного развития и обладающие необычным даром, полученным от Творца, вступив в молитву, входят в особое душевное состояние и полностью отключаются от окружающей реальности.
Хрестоматийным стал пример, связанный с ранением в одном из боев Али Аби Талиба, близкого родственника и знаменосца Пророка. В ноге Али застрял наконечник стрелы, и попытки извлечь его причиняли раненому невыносимые страдания, из-за чего лекари несколько раз откладывали операцию. Пророк посоветовал врачам сделать это во время молитвы пациента, что успешно было выполнено. Оказалось, что в состоянии молитвы Али находился как бы под наркозом и ничего не чувствовал, в том числе и боль.
Знаменитый мусульманский мистик Али Усман Худжвири в своей известной книге «Раскрытие скрытого» пишет о молитве следующее: «Четыре вещи необходимы тому, кто молится, – обуздание нафса (телесное эго – М.И.), утрата природных влечений, чистота сокровенного сердца и совершенное созерцание. Обуздание нафса достигается сосредоточенностью помыслов, утрата природных влечений – исповеданием Божественного величия, которое предполагает отбрасывание всего, что не Бог; чистота сокровенного сердца – только любовью; и совершенное созерцание – только чистотой сокровенного сердца… Хорошо известно, что ангелы незримо участвуют в молитве, ибо их природа духовна, они лишены нафса».
Молитва, помимо прочего, помогает преодолению «завес» и рассеиванию «тумана», препятствующих путнику духовным взором взглянуть в запредельный мир.
Размышления как во время молитвы о смысле произносимых сакральных формул, так и вне молитвы о сути бытия близки по своему значению. В первом случае они способствуют совершенствованию молитвы, а во втором случае по существу играют ту же роль, что и молитва – служат средством для духовного приближения к Создателю.
Медитация и созерцание
Процесс медитации и созерцания может происходить как во время совершения обязательной (фарз) или желательной (суннат) молитвы, так и вне рамок установленных молитвенных ритуалов. В данном случае мы будем касаться медитации и созерцания за пределами принятых молитвенних параметров.
В различных религиозных и нерелигиозных источниках приводятся сходные определения медитации, имеющие расхождения лишь во второстепенных частностях.
В «Энциклопедии мистицизма» медитация представлена следующим образом: «Умственное действие, направленное на приведение психики человека в состояние углубленной сосредоточенности. В психологическом аспекте медитация предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное понижение реактивности. Соматическое состояние медитирующего характеризуется при этом расслабленностью, а его умонастроение – приподнятостью и некоторой отрешенностью от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний… Медитативная практика связана с умом и природными способностями человека. Она получила особое развитие, в частности, в учении о Пути мусульман-суфиев, а также в некоторых школах современного психоанализа, ставящих целью интеграцию личности».
Медитативное состояние может возникнуть как в результате длительных упражнений и сосредоточенной концентрации ума, так и в следствии быстрого и интенсивного «умственного делания», когда человеку удается сразу выйти за пределы обычного сознания и мгновенно изолироваться от влияния внешних факторов. Конечно, для этого одного желания недостаточно, нужны и определенные личностные способности, а также «соизволение свыше». В таком случае адепт сразу же может оказаться на высоком духовном уровне, для достижения которого кому-то другому потребуется длительный путь специальной учебы, тренировок и упражнений.
Собственно, концетрация, медитация и созерцание являются звеньями одной цепи «умного делания», на которой балансирует психика духовного путника, о чем исследователь Авраам Позов в своей книге «Сокровище ума и сердца» пишет следующее: «Медитация есть следующая за концетрацией ступень интроверзии и следующая за медитацией ступень созерцания. Концентрация ума на известной ступени ведет к медитации, а медитация на известной ступени ведет к созерцанию… Медитация, будучи интеллектуальной деятельностью, выводит за пределы обычного интеллекта, так как открывает те способности интеллекта, которые остаются латентными. Как высшая активность ума, медитация ведет к созерцанию, когда подсознательная деятельность медитирующего ума уже закончена и объект медитации созерцается как реальность. В медитации субъект и объект еще разъединены. В созерцании они сливаются в одну реальность».
Медитация и созерцание не являются изобретениями суфизма, ислама или других религий и их течений. Они еще в глубокой древности практиковались пифагорейцами, а еще раньше – индийскими посвященными и египетскими жрецами.
Моисей обучался медитации и созерцанию у египетских жрецов и получил посвящение и жреческий сан под именем Хозарсиф, а затем сам их практиковал в храме Мемфиса.
До нас дошли фрагменты описания процесса инициации и посвящения, относящиеся к еще более древним временам Гермеса Трисмегиста, который будто бы пришел в Египет после трагической гибели его родины — Атлантиды. В них содержатся известные методики и составляющие элементы концетрации, медитации, созерцания, которые заняли важное место в теории и практике современного суфизма.
Продолжение следует.
