Египетский журнал «Аль-Муслим» в шестом номере за 1900 год напечатал статью Али Махфуза под заголовком «Мнение шейха Мухаммеда Абду о суфизме». В этой статье речь идет о взглядах на мусульманский мистицизм известного религиозного авторитета и общественного деятеля, главного муфтия (официального лидера мусульманской общины) Египта и председателя Административного совета старейшего и крупнейшего исламского университета «Аль-Азхар» в Каире Мухаммеда Абду. Автор статьи приводит следующее его высказывание:
«Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно, в частности, то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного единобожия, в котором кроются залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались…
Суфизм появился в первый век ислама и играл огромную роль в его становлении. Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые-законоведы того времени, будучи блюстителями внешних форм шариата, отрицали знание ими тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждалось, суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определенных условий и долгих испытаний, они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, затем муридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет. Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн. А удостоверившись в его искренности, они вели его по пути шаг за шагом».
Такая большая цитата приводится здесь в виду важности мнения этого авторитетнейшего ученого-теолога, которого одни оппоненты обвиняли в излишней приверженности суфизму, а другие – в покровительстве ваххабизму. Абу аль-Маудиди в разделе о суфизме своей книги «Основы ислама» пишет:
«Наука фикха (право, юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается состояний сердец. Суфизм же – наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Заповедной Мечети (Каабы – М.И.), выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то в соответствии с этой наукой твоя молитва действительна.
Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу или нет? В какой степени эта молитва очистила твою душу? При достижении этих вещей, что является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной с точки зрения суфизма.
…Воистину суфизм – это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, поглощенность этим, растворение в их Пути».
Теперь послушаем одного из самых авторитетных западных исследователей суфизма ХХ века Джона Спенсера Тирмингема. Он в своей книге «Суфийские ордены в исламе» пишет:
«Слово «суфий» я определяю очень широко, прилагая его ко всем, кто верит в возможность непосредственного приобщения к Богу и готов ради этого приложить всяческие усилия, дабы достичь того особого состояния, при котором такое приобщение станет реальным.
…Суфизм объемлет все мусульманские учения, цель которых – дать человеку возможность прямого общения с Богом, приближения к Истине (хакика – еще один специфический суфийский термин), использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и не раскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути (сулук ат-тарик), – сбросить завесу, скрывающую твое «я» от истины, и, таким образом, трансформироваться или погрузиться в нераздельное единство личности и истины.
…На практике суфизм – это, прежде всего, созерцательный и эмоциональный мистицизм. На самом деле этот путь, путь очищения. Суфийское учение и практика распространились по всему мусульманскому миру благодаря развитию различных путей мистического познания, которые внедрялись орденами и как религиозное движение приняли разнообразные формы».
Чтобы не утруждать читателя, не буду далее цитировать компетентных авторов, поскольку, как кажется, достаточно сопоставить приведенные выше высказывания, чтобы иметь определенное представление о предмете нашего исследования и разработки.
Если привести к общему знаменателю многочисленные суждения различных авторов о суфизме и сопоставить их с положениями Корана и сунны, то в целом можно прийти к следующим выводам:
Пророческая деятельность Мухаммеда, тексты Корана и сунны, а затем и некоторые труды ученых-богословов, созданные на их основе, побудили людей с мистическим умоустройством искать в них, и прежде всего в завораживающих и загадочных коранических словах сокрытые элементы, составляющие таинства бытия. Понимание основ этого таинства открыло бы Путь в Запредельный мир к постижению Божественной Истины, освещаемой несотворенным Источником света вечности.
При этом суфии исходят из ряда концептуальных положений мистического учения, в числе которых следующие:
некоторые коранические тексты имеют прямой смысл, некоторые – аллегорический, и другие – прямой и аллегорический одновременно, о чем говорил сам Пророк.
Приведенные в Коране повествования об определенных событиях, притчи, предания и сказания следует понимать как буквально и в отдельности, так и иносказательно и взаимосвязанно, из чего вытекают удивительные выводы, очевидные не для всех.
Кораническая литерология и нумерология непосредственно связаны с текстуальным смыслом и в совокупности образуют сложнейшую информационную систему, которую будет изучать не одно поколение поклонников знания.
Поиски Божественной Истины не начинаются с какой-либо даты в истории или места в пространстве, в этом отношении Искатель не имеет начала Пути, как, впрочем, не определен и его конец.
В процессе этих поисков путники разошлись по различным путям. Этих путей, называемых в суфизме «тарикатами», несколько десятков, двенадцать из которых считаются материнскими.
