Душа в учении Орфея считалась высшим началом. Подавленная телом и заключенная в него, как в гробницу, она принуждена влачить в его границах жалкое существование. Даже смерть не приносит освобождения от тисков титанической природы. Орфей учил, что после смерти человека его душа, находившаяся под гнетом низменной природы, возносится на Небеса, а затем вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира – выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вновь вернуться к божеству. Для этого человек должен развивать в себе божественную сторону бытия, которую он называл Дионисовым началом. Этому служили особые мистерии орфиков и весь их образ жизни. Прежде всего, от вступающего на путь посвящения требовалось строго соблюдать так называемые «заветы добра». Орфик был обязан вести неустанную борьбу с личным эгоизмом в своем сердце. И мысли и дела его должны были оставаться чистыми. Были и другие правила поведения. Так, Орфею приписывается древнейший запрет употреблять мясо животных в качестве пищи. Были отвергнуты кровавые жертвы, которые ранее приносились разным богам. Орфей является знаковым персонажем как древнегреческой мифологии, так и истории. Он был не только легендарным певцом и музыкантом, но и духовным учителем и пророком. Его можно сравнить с библейско-кораническим Давидом, который был не только царем и вероучителем, но и великим музыкантом и певцом. Предания об Орфее и Давиде, дошедшие до нас, говорят, что их музыка и песнопения настолько очаровывали, что ручьи останавливали свой бег и журчание, а птицы переставали подавать голоса, чтобы слушать, как они играют и поют. Орфей жил в Греции и учился в Египте, а Давид на рубеже XI-X веков до нашей эры царствовал в Израиле. Возможно, они являлись современниками, потому что, согласно Платону, Орфей был духовным предтечей Пифагора и жил за несколько столетий до него. А поскольку эпохой Пифагора можно считать шестой век до нашей эры, то такое предположение имеет под собой почву.
Когда сравниваешь учение Орфея с духовными доктринами вероучителей, живших после него, то возникает ощущение, что они учились в одной «мистической академии», но на разных курсах.
Орфей, как и многие его «коллеги» по духовному подвижничеству, жившие в глубокой древности, был обожествлен и занял свое почетное место в пантеоне многочисленных греческих божеств.
«Отец истории» Геродот считал, что под именем Орфей известны, по крайней мере, два человека, один из которых был аргонавтом и принимал участие в знаменитой морской экспедиции за золотым руном. Тот ли это Орфей, от которого исходит прогрессивное по тем временам духовное учение, или это другой человек – остается неизвестным.
Согласно одной из легенд, сам Аполлон подарил Орфею золотую волшебную лиру, с помощью которой можно было приручить диких животных, двигать неподвижные предметы. А философ и драматург Эсхил в трагедии «Агамемнон» отметил, что Орфей своим чарующим голосом водил за собой людей и зверей, вызывая у них восторг и радость.
Согласно романтической легенде, Орфей после смерти жены Эвридики сильно затосковал и спустился за ней в подземное царство. Там он очаровал своим чудным пением и игрой на лире служителей этого царства Аида и Персефону так, что они согласились возвратить на землю Эвридику. Однако, она была вынуждена вернуться назад, потому что счастливый Орфей нарушил договор с богами и взглянул на свою жену ещё до ее выхода из подземного царства, что ему категорически запрещалось делать.
Существуют разные версии смерти Орфея. В некоторых из них говорится, что он погиб от рук женщин, любовь которых отверг, ссылаясь на свой жреческий сан.
По одному из древнегреческих мифов, после смерти Орфей был вознесен на небо, где стал образом Лебедя в созвездии Лиры.
Одним из достижений Орфея можно назвать возникновение школы орфизма, которую принято считать предвестником греческой классической философии. Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода диссидентством на фоне традиционного греческого многоликого политеизма. Тем не менее Орфей и его орфика сыграли важную роль в становлении философского мышления и духовного просвещения на почве мистицизма, что оказало существенное влияние на дальнейшее развитие науки и религии не только в Греции, но и в других странах и регионах.
Сочинения орфической школы включают в себя своеобразные произведения различных жанров, включающие орфические теогонии, священные сказания, мистические новеллы и многое другое. В основном эти произведения, как и герметические сочинения, дошли до нас в основном в виде фрагментов. Они написаны на пластинах из разных материалов или папирусах, либо передаются в пересказах мистиков из поколения в поколение.
Обожествленный последующими поколениями мистик-проповедник, музыкант-певец и духовный учитель Орфей, о котором Платон писал, что он среди божеств занимает такое же место, какое занимает Пифагор среди людей, дал о себе знать нашим современникам совершенно неожиданным образом.
В 2004 году в районе болгарского села Татул группа археологов под руководством Николая Овчарова обнаружила фракийское святилище со скальной гробницей. Изучив полученные артефакты, ученые пришли к выводу о том, что в Татуле обнаружена гробница Орфея. Вскоре на этой местности возник интересный археологический музей-заповедник, открытый для посещения туристами с ноября 2012 года.
Таким образом, один из древнейших проповедников мистицизма проявился «в этом своем амплуа», положив спустя тысячелетия после ухода в мир иной конец спорам и пересудам о реальности собственной персоны.
Пифией предсказанный повелитель умов
Одним из величайших мистиков древности, наряду с Гермесом Трисмегистом, является Пифагор Самосский, который ориентировочно жил в 580-500 годах до нашей эры. Согласно преданию, родители Пифагора, когда мать была беременна им, посетили Дельфийский Оракул. Знаменитая пифия Сивилла, посмотрев на беременную посетительницу, сказала, что она родит сына, подобного божеству Гору. Когда родился мальчик, его так и назвали – пифией предсказанный Гор, то есть Пифагор. Это был совершенно необычный человек. Платон (427-347 годы до н.э.) писал, что бывают люди, бывают боги и существа, подобные Пифагору, подчеркивая этим, что он занимает как бы промежуточное положение между божествами и людьми.
О Пифагоре мы знаем еще со школьной скамьи. Известная среди школьников шуточная формула «пифагоровы штаны во все стороны равны» является «фольклорным» изложением приписываемой ему известной теоремы, хотя ее автором был египетский учитель будущего великого грека Сепхиз (Сопхиз). А вот предшественник и духовный учитель Пифагора Орфей менее популярен и считается легендарной личностью, хотя являлся таким же вероподвижником для жреческого сословия, каким для греческих мирян был Пифагор.
Можно сказать, что Пифагор не только развил мистическое учение Орфея, но и, подведя под него научную базу, воплотил в практику в ставшем знаменитым пифагорейском ордене, частью которой являлась не менее известная его школа. Вообще-то можно уверенно сказать, что Пифагор был одним из первых, кто публично провозгласил концепцию о гармоничном единстве науки и религии.
Видимо, эта школа, как научный центр духовного мистицизма, опередила свое время, поскольку, несмотря на огромную популярность среди просвещенной части общества, агрессивно настроенная маргинальная толпа превратила ее в руины, погубив жизни почти всех ее обитателей. Некоторые из них, правда, уцелели, но уже не могли проповедовать свое учение с прежним размахом.
По преданию, Платон имел один из манускриптов Пифагора, записанный одним из его учеников, поскольку учитель не практиковал письменную речь, а лишь в редких случаях обозначал свои мысли тайными знаками, которым обучал лишь особо приближенных учеников.
Несмотря на такую «конспирацию», информация о мистической деятельности пифагорейцев, благодаря отдельным авторам древности, дошла до нынешних поколений.
Эти авторы, среди которых были неоплатоники и гностики, оставили после себя сведения, свидетельствующие о духовном величии Пифагора и приверженности его учеников мистическим знаниям, полученным от легендарного учителя.
Удивительным является то, что в мистическом учении Пифагора как бы синтезировались эзотерические теории того времени, распространенные среди жреческих кругов Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая. Еще более удивительно, что, как считают некоторые ученые, Пифагор, Лаоцзы, Кунфуцзы (Конфуций), Сидхартха Гаутама Шикьямуни (Будда) и Заратуштра (Зороастр) были современниками. Они якобы даже встречались в Вавилоне, где случайно после длительного обучения у египетских жрецов оказался Пифагор. Правда, противники такой версии утверждают, что эти выдающиеся личности жили в разное время, в разных странах и не могли собраться вместе.
Одной из многочисленных заслуг Пифагора принято считать то, что именно он впервые систематизировал отдельные школы ранее «разбросанной» античной философии, с которой гармонично синтезировал уникальную эзотерическую мысль того времени, в результате чего получилось синкретическое мистическое учение «пифагореизм» или «пифагоризм», названное его именем.
Аристотель писал об учениках и соратниках Пифагора: «Так называемые пифагорейцы, занимаясь математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их начала началами всех вещей» (Цит. по: Курляндский В.В. Тайны жрецов. М. Рипол Классик. 2000 год).
Может быть, по Божьему замыслу поименованные выше великие учителя оказались современниками, потому что человечество в то время испытывало острую нужду в мощных живительных источниках духовной жизни.
Известно, что Пифагор посещал близкие и далекие страны и везде учил людей и учился сам. Всюду его учение воспринимали благосклонно, а иногда – восторженно, потому что он, прежде всего, учил любви и доброте.
Чему и как учил Пифагор, а также о его вдохновенных мистических видениях рассказывается во многих источниках в частности, в книге «Великие посвященные», в которой написано следующее:
«В синтезе трех миров кроется тайна Космоса! Произнеся эти слова, Пифагор поднялся. Его очарованный взгляд был устремлен на дорийский фасад храма. Строгие линии храма казались преображенными под нежными лучами Дианы. Душа Пифагора увидела в нем идеальный образ мира и разрешение загадки, которое она искала. Ибо основание, колонны и треугольный фронтон предстали перед ним внезапно, как тройная природа человека и Вселенной, микрокосма и макрокосма, венчаных божественным единством, которое со своей стороны является троичным началом.
Космос, управляемый и проникнутый Богом, образует Священную Тетраду, необъятный символ, Источник Природы и образец Богов!
Кстати, термин «космос» ввел в оборот Пифагор, образовав его от греческого глагола «космео», что значит «устраивать, украшать».
Да, здесь, скрытый в этих геометрических линиях, таился ключ Вселенной, закон тройственности, который управляет строением существ, и закон семиричности, лежащей в основе их эволюции. И Пифагор увидел миры, двигающиеся под ритм и гармонию священных чисел. Он увидел равновесие земли и неба, которое поддерживается человеческой свободой.
Продолжение следует.