Вот так, из страны в страну, из поселения в поселение, от обители к обители, от учителя к учителю тянулась вереница этих удивительных людей, которым в мире и от мира не нужно было ничего, а высшей целью жизни они считали хотя бы приближение к постижению Божественной Истины.
Суфии, как правило, получали хорошее воспитание и образование, они могли дать фору многим ученым-традиционалистам, умели правильно себя вести в сложных ситуациях и выходить из, казалось бы, безвыходных положений.
В учениях некоторых тарикатов содержится положение о том, что скитальческий образ жизни является более предпочтительным перед постоянной оседлостью. Путешествия и даже бродяжничество способствуют отрешению от мирской суеты и позволяют учиться у разных наставников и учителей, говорящих на разных языках и живущих в различных странах. К тому же скиталец не связан никакими узами с властями, ему чужды политические и социальные пристрастия, ему нельзя потакать, ему нельзя повелевать, как это часто происходит с оседлыми жителями. Такое положение обеспечивает духовную и личную свободу, без чего невозможно успешное продвижение по суфийскому Пути к намеченной Цели.
В других же муридских братствах предпочтение отдавалось и отдается оседлому образу жизни. Теоретики таких орденов поясняют, что постоянное проживание адепта в одном месте способствует более тесной духовной связи с наставником, «курирующим» эту территорию, и позволяет систематически учиться согласно намеченному плану. Кроме того, суфий, связанный с текущими делами конкретной общины и регулярно посещающий мечети, учебные заведения, общественные собрания данной местности, не только получает в процессе подобных контактов полезные знания и жизненный опыт, но и может оказать свое влияние на духовную жизнь окружающих. Кроме того, оседлость обеспечивает полноценное содержание семьи и связь с родственниками, чему в исламе придается большое значение. В третьих же орденах полагают, что необходимо в оптимальных пропорциях сочетать скитальчество с оседлостью, чтобы использовать в духовных целях преимущества того и другого образа жизни.
Как видите, суфизм предоставляет адепту демократический выбор между различными вариантами своего жизнеустройства.
Богатство и бедность
В суфийских кругах нет единого мнения насчет предпочтительности богатства перед нищетой или наоборот.
Одни суфийские авторитеты утверждают, что с точки зрения духовности лучше быть бедным, и аргументируют свое мнение следующим хадисом Пророка: «О, Боже, пошли мне жизнь бедняцкую и смерть бедняцкую и воскресение из мертвых среди бедняков». Они говорят также, что из всех пророков и посланников Соломон (Сулейман) попадет в рай последним, потому что ему придется отчитываться перед Богом за каждую мелочь из своих несметных богатств. Среди пророков, святых, а также духовных подвижников и ученых богачи встречаются как редкое исключение, в то время как почти все они были людьми материально не состоятельными и проявляли полное равнодушие к мирским благам.
Другие суфийские учителя ставят богатство над бедностью, мотивируя это тем, что достаток является атрибутом Бога, в то время как нищета не может быть приписана Ему. Они также утверждают, что богатый человек может быть благотворителем и материально помогать бедным, а бедняк лишен такой благодати, потому что не в состоянии помочь ни ближнему, ни себе.
Обе точки зрения как бы сведены к общему знаменателю в известном трактате суфийского учителя Али Усман Худжвири «Раскрытие скрытого». В нем автор пишет: «Отнесенность атрибута достатка к Богу и человеку – просто фигура речи, в реальности она не существует… Достаток и нищета суть Божественные дары. Богатство подтачивается забывчивостью, а нищета – корыстью. И то, и другое превосходно, но они разнятся в осуществлении на практике. Нищета есть отделенность сердца от всего, кроме Бога, а достаток – преисполненность сердца тем, что превыше слов. Когда сердце очищается от всего, кроме Бога, нищета ничем не лучше достатка, а достаток ничем не лучше нищеты. Достаток есть избыток мирских вещей, а нищета – их недостаток, но все вещи принадлежат Богу. Когда ищущий (суфий – М. И.) распрощался с собственностью, противопоставление достатка и нищеты исчезает, и то, и другое становится незначимым для него».
Однако следует отметить, что имеется множество высказываний Пророка, его сподвижников, а также известных суфийских наставников о предпочтительности бедности перед богатством, которое является «завесой» между человеком и Богом, преодоление которой под силу только нравственно безупречным и духовно возвышенным людям.
Вместе с тем, как отмечает Худжвири, все это условно и не имеет существенного значения для тех, кто поставил перед собой благороднейшую цель – постижение Божественной Истины.
Продолжение следует
